На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать. Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать. Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.
--..--
После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
--..--
Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие

Читать дальше →

И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Ес­ли вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.

И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?

М:

Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилие, выходящее за определенные рамки.

И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?

М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти...

Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само-исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование своего Я. «Я есмь» – это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация. Если кто-либо оставляет вичару, наиболее действенную садхану, то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения иными методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчис­ленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман,следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.

Снова и снова я осознаю, что ум Махарши чем-то наделяет мой ум, хотя между нами
может не быть произнесено ни слова. Моя духовная жизнь приближается к вершине.
Я вхожу в холл и сразу принимаю свою обычную позу для медитации. Когда
закрываются глаза, сознание интенсивно устремляется вовнутрь. Образ сидящего Махарши
живо плывёт перед моим внутренним взором. Затем картина исчезает, а у меня остаётся
сильное ощущение его близкого присутствия.
Сегодня я концентрируюсь молниеносно. Новая мощная сила приходит в динамичное
действие во внутреннем мире и с непреодолимой скоростью влечёт меня внутрь. В
следующее мгновение я стою поодаль от интеллекта, осознавая, что он мыслит, и наблюдаю
мысли со странным отчуждением. Способность мыслить, которая до сих пор была
предметом обычной гордости, теперь становится чем-то, чего нужно избегать, поскольку я с
поразительной ясностью понимаю, что был её бессознательным пленником.
Довольно странно уметь стоять в стороне и наблюдать работу мозга, как если бы он
принадлежал кому-то другому, и видеть, как мысли поднимаются и затем умирают, но ещё
более странно интуитивно осознать, что ты вот-вот проникнешь в тайны, скрытые в самых
отдалённых глубинах человеческой души. Я чувствую себя Колумбом, причаливающим к
берегам необозначенного на картах континента.
Наконец это происходит. Мысль погашена, как свеча. Ум поднимается в
трансцендентальном источнике. Остаюсь совершенно спокойным и полностью осознаю, кто
я и что происходит. И всё же
Читать дальше →

М:

Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не
Читать дальше →

Дэвид, когда Шри Рамана начал передавать учение, и какое оно было? Мне говорили, что когда он жил на холме в пещере Вирупакша к нему кто-то пришёл и спросил, что у него за учение. Как мы знаем, он выписал его в виде небольшого буклета. Можешь что-то рассказать по этому поводу?

Это было в 1901 году, у него даже не было тетради. Мужчина по имени Шивапракашам Пиллай пришел к нему и задавал вопросы. Я предполагаю, что основной вопрос был: «Что есть реальность? И как её распознать?». Диалог начался оттуда, но без слов. Бхагаван написал ответы пальцем на песке, так как в тот период ему было трудно произносить звуки. Такой простой способ написания давал краткие, полные смысла ответы.
Шивапракашам Пиллай не записывал ответы. После каждого вновь заданного вопроса Бхагаван стирал предыдущий ответ и писал пальцем новый. Когда Шивапракашам Пиллай пришел домой, он записал то, что запомнил из молчаливой беседы.
Спустя двадцать лет он опубликовал эти вопросы и ответы как дополнение к краткой биографии Бхагавана, которую он написал и опубликовал. Я думаю, что в первой версии печати было 13 вопросов и ответов. Последователи Бхагавана высоко оценили этот особенный подарок. Рамана Ашрам опубликовал его как отдельный буклет и с каждым последующим выпуском к нему добавляли все больше и больше вопросов и ответов. У самой длинной версии их примерно тридцать.
В какой-то момент, в 1920-х, Бхагаван сам переписал серии вопросов и ответов как прозаическое эссе, развивая одни ответы и удаляя
Читать дальше →

Какова связь между отсутствием желаний и Муд­ростью? Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не разли­чаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Дру­гими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а неостав­ление Самости — это Мудрость.

Бхагаван никогда не чувствовал себя комфортно в ситуации, где он сидел на диване в роли «гуру» с сидящими на полу людьми вокруг него. Ему нравилось работать и жить с окружающими, взаимодействовать с людьми нормальным, естественным путем, но с годами вести такой образ жизни становилась все труднее.
Одной из проблем было то, что люди благоговели перед ним. Большинство из них не могло нормально действовать в его присутствии. Многие посетители воспринимали его бога и хотели поместить его на пьедестал, но он не одобрял такого отношения.
Есть несколько милых историй о том, как новые люди вели себя естественно и получали естественный ответ от Бхагавана. Майор Чендвик писал, что Бхагаван имел привычку заходить к нему в комнату после ланча, рассматривал его вещи как любознательный ребенок, садился на кровать и болтал с ним. Однако, когда однажды Чендвик приготовил стул к приходу Бхагавана, его посещения прекратились. Чендвик перестал воспринимать Бхагавана как друга, который заходит в гости и начал относиться к нему как к гуру, который нуждается в уважении и специальном стуле. Когда эта формальность была введена, визиты закончились.

То есть он видел себя как друга, а не мастера?

Бхагаван не имел никакого представления о себе, он просто реагировал на отношения окружающих к нему. Он мог быть другом, отцом, братом, богом, в зависимости от оценки его учеников. Одна женщина была убеждена в том, что Бхагаван её младенец. У неё была маленькая кукла похожая на Бхагавана и в его
Читать дальше →